Peregrinaje a Kailash y Manasarovar el 25 de junio de 2019

En relación con este Yatra, tengo un pequeño mensaje para todos vosotros. Comenzaré con una historia. Todos hemos oído hablar del gran rey Alejandro Magno. Una vez, mientras pasaba casualmente por una aldea, se encontró con un yogui sentado allí, sosteniendo un objeto brillante y reluciente en su mano. El yogui, al ver a Alejandro Magno, trató de ocultar ese objeto brillante de la vista del rey. Al darse cuenta de esto, el rey le preguntó al yogui: ¿Por qué estás tratando de ocultarme ese objeto que ya he notado? ¿Qué es ese objeto?, Le preguntó al yogui. El yogui respondió: este objeto es muy valioso e invaluable. De hecho, es tan valioso que toda tu riqueza reunida no puede igualar su valor. El rey respondió: “Está bien, veamos qué es y si realmente es tan precioso como tú dices que es“. El yogui agregó: ¡este objeto también es muy pesado! De hecho, ¡es tan pesado que el peso combinado de toda tu riqueza no puede igualar el peso de este objeto!

El rey miraba incrédulo esperando verificar las afirmaciones del sabio. Se solicitó una balanza con un gran plato en un lado para acomodar toda la riqueza del rey y un pequeño plato en el otro lado para sostener el objeto brillante del sabio. Tan pronto como el objeto brillante se colocó en una escala más pequeña, el gran plato con la riqueza del rey fue directo hacia arriba con gran asombro del rey. El rey inmediatamente preguntó: ¿qué tipo de objeto es este? ¿Por qué al menos no dices algo sobre eso? El yogui respondió: No puedo decirte qué es. Es una maya que no te puede ser revelada. El rey volvió a preguntar: dime qué clase de maya puede ser esto. El yogui no cedió, sino que le ordenó al rey que trajera algo de polvo del camino cercano. Una vez que se trajo el polvo, se dejó caer sobre el objeto brillante en el plato pequeño. Inmediatamente, el plato que contenía las riquezas del rey se hizo más pesado a toda velocidad. El rey se sorprendió aún más al ver esto y preguntó: ¿Cómo puede ser esto? ¿Qué clase de ilusión mágica es esta? El sabio Baba asintió con la cabeza y dijo: Ahora, te diré qué es todo esto. Antes te preguntabas cómo un objeto pequeño podría ser más pesado que toda tu riqueza en conjunto. ¡Ahora estás desconcertado por el simple polvo del camino aledaño agregado al plato que tiene el objeto brillante porque ese mismo polvo ha hecho que ese mismo objeto brillante sea más ligero que toda tu riqueza en conjunto! Déjame explicarte, continuó el yogui. El objeto brillante no es más que nuestra visión y, mientras nuestra visión no esté cubierta por el polvo, es lo más valioso del mundo, mucho más valioso que cualquier cantidad de nuestra riqueza. En el momento en que nuestra visión está nublada o cubierta por el polvo de la ilusión, pierde su valor y, por lo tanto, incluso nuestra riqueza mundana se vuelve más pesada que nuestra visión engañada.

Babaji nos dice:

Al final del yatra, este es mi mensaje para todos que siempre debéis llevar con vosotros. Siempre recordad que, en el momento en que vuestra visión se cubra con el polvo de las diferencias, el sentimiento de los opuestos, los celos, el ego o cualquier otra cualidad negativa no valdrá ni siquiera un par de centavos. Por el contrario, el día que soltéis o abandonéis esta cortina de polvo que comprende vuestro ego, celos o cualquier otro atributo negativo, os volveréis invaluables y más valiosos que todas las riquezas de este mundo. Hasta el momento en que este polvo ilusorio compuesto de ego, deseos, celos e insensibilidad cubrió mis ojos, yo tampoco tuve ningún valor. Cuando me detuve y pensé qué era mi vida después de todo, cuán limitada es, cuánto tiempo va a ser, cuánto puedo acumular o ganar, cuánto nombre, fama y riquezas necesito buscar para vivir esta vida y haber hecho todo eso, ¿y qué después de eso? ¿Qué gran logro es que acumule tanta riqueza, nombre y fama? Así, el día que lo pensé y me di cuenta de la futilidad de perseguir mis deseos sin fin, cuando entendí la inutilidad de acumular riqueza, nombre y fama; cuando puse mi vida en perspectiva dentro de toda esta creación y el mundo en general; cuando reemplacé el velo de los celos y del ego por amor, surgió mi valor y, por eso, hoy, estáis atados a mí y yo a vosotros y estamos juntos aquí. Esta unión no es sólo por hoy.

Es importante saber y daros cuenta de que este polvo ilusorio no es algo adquirido del camino o arrojado por alguien o la sociedad. Es un polvo que estamos generando dentro de nuestras mentes y tiene que ser eliminado desde allí. Cuando hacemos una pausa para pensar que, si bien todos nosotros nos hemos reunido en este viaje, tal vez, es posible que no volvamos a vernos o a reunirnos. ¿Acaso este pensamiento o perspectiva de separación no dará lugar a sentimientos de empatía, amor y bondad el uno por el otro? ¿Acaso nacemos simplemente para alimentar nuestros celos y el ego? El Señor dice: ¡Amad a todos!, pero estamos celosos el uno del otro! El Señor dice: ¡Servid a todos!, pero nos dedicamos a la política! El Señor dice: vivid en la Unidad, pero nos consideramos separados y creamos divisiones. Entonces, en realidad, ¡ni siquiera estamos siguiendo lo que el Señor dice! ¿Por qué entonces estamos parados en Su presencia cuando ni siquiera deseamos seguir lo que Él dice?

Haced lo que deseáis hacer, pero sólo sucede lo que deseo o debería suceder. En cambio, ¿por qué no hacéis lo que deseo? ¡Para entonces, lo que sea que deseáis sin duda sucederá!

La visión y el pensamiento de un ser humano es, en realidad, la visión y el pensamiento del Señor mismo. Después de todo, un ser humano está hecho a imagen y semejanza de Dios mismo. Deja que se vuelva así y que siga siéndolo. No permitáis que el polvo surja desde adentro para nublar vuestra visión y pensamiento. Si permitís que el polvo enturbie vuestra visión y pensamiento, ¿cómo haréis para amar a los demás? ¿A quién amaréis con una visión nublada? ¿Por qué deseáis amor o pedís amor? Deseáis amor porque no lo encontráis dentro de vosotros y, por lo tanto, lo buscáis afuera. Si tenéis amor dentro, no lo anhelaríais desde fuera. Lo compartiríais en su lugar; se lo daríais a otros. ¿Es algo que debéis pedir? ¿Por qué las relaciones mundanas se desmoronan o se disuelven? Todos buscan el amor del otro. Una esposa busca el amor de su esposo y viceversa, un hermano busca el amor de otro hermano, una hermana busca el amor de una hermana o hermano y viceversa. ¿Por qué buscar o pedir amor en otro lugar siempre? ¡Esto es esencialmente mendicidad y te conviertes en un mendigo!

Sólo se busca lo que no se posee y se regala lo que se posee. ¿Es el amor algo que debéis pedir? ¿Las relaciones deben hacerse o adquirirse? No preguntéis; en cambio, aprended a dar. Aprended a no codiciar o adquirir. Aprended a dar porque todo está presente dentro de vosotros. “Pedid sólo lo que vosotros mismos sois capaces de dar.”

¿Por cuánto tiempo nutriréis el ego y la ira dentro? ¿Durante cuántos días guardaréis los celos? ¿Durante cuánto tiempo apreciaréis la insensibilidad, los sentimientos y las falsas impresiones que lleváis dentro? ¿Cuántos días mantendréis el odio dentro? Cuando llega el final, ¿entonces qué? Cuando se os pedirá que expliquéis cada momento y día, ¿entonces qué? ¿Someteréis vuestros celos, odio, ira, ego e insensibilidad a cambio? ¿Cuánto llenaréis en vuestras canastas y con qué las llenaréis para ofrecérselas al Señor al final? Venid con una cesta vacía. Tenéis muchos artículos y posesiones a vuestro alrededor que podéis tirar en las canastas vacías, pero llenadlas sólo con lo que pueda acompañaros y se pueda ofrecer al Señor. No arrojéis en ellas artículos que las sobrecarguen y las desintegran incluso antes de llegar a vuestro destino porque, entonces, ¡os quedaréis sin nada que ofrecerle y recibir de Él a cambio!

Si deseáis lograr algo, ¡conseguidos a vosotros mismos! Si deseáis vivir algo, ¡vividos vosotros mismos! Si queréis entender algo, ¡entenderos a vosotros mismos! Si deseáis hacer algo, hacedlo vosotros mismos, por y para vosotros mismos. Los celos son una cuestión de dolor y tristeza. Los celos son la causa del dolor. ¿Qué sabéis sobre la felicidad? ¿Quién ha conocido la felicidad? Consideráis o definís el límite externo o el extremo de la tristeza como pesar o pena, mientras percibís el punto de partida de la tristeza o el límite interno de la tristeza como felicidad o alegría. Si realmente deseáis comprender qué es la felicidad, experimentar qué es la felicidad, entonces eliminad el polvo de la ilusión de vuestros ojos. No permitáis que este polvo cubra o nuble vuestra visión. El día que este polvo se asiente sobre vuestra visión, ¡dadlo por hecho que os volveréis inútiles y sin valor! El día que permitáis que estas cualidades negativas quiten lo mejor de vosotros, enteraos que os distanciaréis del Señor, enteraos que Él retirará Su sombra protectora de vosotros. Recordad que el que pertenece al Señor, aquel sobre quién Su gracia y compasión se derraman, no estará plagado de celos o insensibilidad, ira o ego, ni ninguna otra diferencia. Tal persona excluirá sólo la consciencia o “Chetana“, que abarca todo y a todos. En ese día, cuando sentéis a esa persona en un lado de la balanza y coloquéis todas las riquezas y el bienestar del mundo en la otra balanza, el peso de esa persona superará cualquier cosa. En relación con este Yatra, sólo hay un mensaje clave que deseo transmitiros a todos vosotros y es: haceros dignos, creced y comprended vuestra autoestima, construiros y haceros sobre ella, moldead vuestra propia imagen y comprenderos a vosotros mismos. Una vez que os alcancéis, ¡allí encontraréis al Señor mismo! Si yo tuviera que preguntaros vuestros nombres, responderíais inmediatamente con vuestro nombre. Si os preguntara cuál es vuestra identidad o vuestra presentación, ¿qué diríais? Después de todo, el nombre también es de este mundo y no vuestra identidad interior. Esta vida es pequeña, el viaje de la vida es corto y el juego de la vida también es pequeño. Por lo tanto, alzaros más allá de vuestra mezquindad y todas las diferencias. Elevaros por encima de la insensibilidad y todos los demás objetos de naturaleza material. Volveros grandes en estatura y cultivad el pensamiento elevado. Cultivad un pensamiento tan elevado que ayudará a todas las personas asociadas con vosotros a elevarse también. No alimentéis ningún tipo de pensamiento bajo y estrecho que pueda derribar incluso a los que están por encima de vosotros o desvíe a vuestros asociados o los lleve por mal camino. No participéis en ninguna de esas acciones que os impedirán enfrentaros al Señor o incluso a vosotros mismos. Nunca permitáis que el montón de polvo dentro de vosotros se eleve y nuble vuestra visión. Vivid una vida llena de humanidad y morid en unión con el Señor para que el mundo os recuerde por vuestro gran pensamiento y vuestras buenas acciones y trabajo. Nunca desarrolléis el ego de superioridad de vuestro trabajo, acciones o pensamientos. Si alguien os dice que sabe todo sobre vosotros, es un tonto. Si vais donde un Pandit (brahmán erudito) que dicta que, al hacer esto, lograréis esto y, al hacerlo, conquistaréis u obtendréis aquello, él no es menos que un tonto. Si sólo la vida pudiera ser determinada por lo que se dice que está escrito de antemano, ¿qué sería de nuestro Karma o acciones? Sólo el karma conoce o entiende el karma. Nadie puede saber todo acerca de vosotros, excepto por el morador interno que no es otro que “Paramatma” mismo. Nadie más puede saber esto, porque simplemente no es posible. ¿Cómo es posible que alguien más lo sepa?

Jñana o conocimiento significa ignorancia del Atma. Todo lo que sabéis o venís a conocer es de este mundo. Cualquier cosa que otra persona diga que sabe e imparte es algo que a su vez ha adquirido u obtenido de otro y simplemente lo está transmitiendo. ¿Qué hay que saber de esto? Es posible que escuche Ka o Kha o Gha de muchos, pero ¿hay alguna palabra, sonido o vocablo único que haya escuchado desde adentro?

Deseo estar con vosotros y vosotros también estéis conmigo. Deseo que, con la ayuda de mis palabras y consejos, vosotros también adquiráis un cierto valor de autoestima. Estoy dando mi tiempo y hablando con vosotros para que construyáis sobre vuestro valor y autoestima. Vosotros también tenéis un valor en esta creación y vuestro propio valor en el mundo. Vosotros también tenéis un nombre y trabajo por hacer en este mundo. Estoy aquí para recordaros ese trabajo que tenéis que hacer. Estoy allí con vosotros sólo para haceros comprender esta verdad. A través de mis palabras, no uso ni expreso ningún asunto o tema que no podáis entender. Mis charlas son simples, fáciles y comprensibles. No permitáis que mis conversaciones sean en vano. No tergiverséis mis palabras como vanas o en vano. Próximamente, estas palabras mías se convertirán en un camino a seguir y usar para los próximos tiempos y generaciones. Vosotros también podéis comprenderlos y aplicarlos en vuestra vida diaria. También podéis estar felices siguiendo estas palabras y enseñanzas.

Las castas y divisiones producidas en nombre de una orden religiosa, las restricciones establecidas en nombre de una orden religiosa o doctrina, todos estos enormes monumentos establecidos en nombre de una orden religiosa y todas estas ideologías complejas o sofisticadas propagadas en nombre de una orden religiosa o el Dharma; por favor, llevad una vida distante y lejos de todo esto, donde el Dharma (hacer lo bueno) se simplifica a su esencia real y puede ser fácilmente entendido por todos.

Mi Upadesh o enseñanza de este yatra es sólo esto: la cantidad de días que pasamos todos juntos, la cantidad de días que pasamos cantando bhajans y repitiendo el nombre del Señor, la cantidad de días que pasamos juntos experimentando alegría y felicidad, la cantidad de días que pasamos discutiendo tantos temas y hablando entre nosotros, la cantidad de tiempo que pasamos todos juntos y la cantidad de charlas que di durante estos 10 ó 20 días; si podéis elegir cualquier enseñanza particular que os haya gustado más, no de todos y cada uno de estos 10 ó 20 días que pasamos juntos, sino de cualquier día en particular y, si tuvierais que embebeceros y seguir esa enseñanza particular a vuestro gusto, entonces podréis lograr y experimentar algo. No podréis experimentar nada de lo que Gurú Nanak o Mahaveer o el Buda se embebecieron o practicaron, pero definitivamente lograréis y experimentaréis algo si vosotros mismos os embebéis una enseñanza y la seguís muy sinceramente. También deberéis comprender la enseñanza y conocerla por vosotros mismos. Y, particularmente donde tenéis acceso a un Gurú tan fácil y comprensivo, debéis aferraros a él y no soltarlo, ya que no es frecuente que podáis obtener la proximidad de un Gurú tan fácilmente accesible. Por lo tanto, recordad no permitir que el polvo de vuestro interior nuble vuestros ojos y vuestra visión.