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Discurso de Babaji el 7 de junio de 2019

Un cisne tiene esta capacidad de separar la leche del agua. Del mismo modo, hay un título que otorgan los santos o los gurús: Paramahansa. No todos tienen el título de Paramahansa: hay ciertas cualidades que deben reflejarse en el gurú.

Un discípulo sabe lo que realmente es, cómo ve a su gurú, qué piensa y cree acerca de su gurú. Algunos gurús desean cambiar las cualidades de un discípulo por sus propios motivos egoístas. Pueden elogiarte o decirte que eres un gran devoto. Pueden agregarle algo que puede no ser correcto. Sin embargo, un Paramahansa es un gurú que te acepta como eres. Él tiene la capacidad de separar tus buenas cualidades de tus malas cualidades y mostrarte ambas. Paramahansa es un gurú que te acepta como eres. Él acepta a su discípulo como él o ella es, con buenas y malas cualidades.

Mucha gente me pregunta: Babaji, ¿qué ves o qué percibes cuando nos miras? Mi respuesta ha sido: mientras sea un ser humano ordinario, también te veré como otro ser humano, ya sea Neha, Sunil o Banu. Los veré como individuos. Pero, una vez que se me otorga el título de Gurú o Babaji o Swamiji o Bhagvan, no te veo separado de mí. Esto se debe a que provoqué algunos cambios en mí y adquirí ese título como Gurú o Babaji. Una vez que te veo desde esa perspectiva, me veo en ti. Te veo como yo mismo. Por lo tanto, cuando te veo como yo mismo, no quiero hacerme daño. No quiero pensar mal de mí mismo, decir nada malo de mí mismo o crear pena por mí mismo. Así es como te veo.

Los veo a todos como a mí mismo. En los últimos 8 años (desde 2011), quienes se han asociado conmigo, hay algunos que me criticaron, otros que me ven de manera diferente, pero ninguno de ellos puede pararse frente a mí y decir que he hecho daño a ellos o los he lastimado de todos modos. Este no es mi ego ni esta es mi autorrealización, pero es mi Dharma no lastimar a nadie asociado conmigo y verme en ellos.

Cuando tengas alegría y tristeza en la vida, acepta ambos como prasadam recibido de Él (el Creador). Es entonces cuando tendrán esa sensación de equilibrio o ecuanimidad en ustedes. No es fácil de lograr, no pueden hacerlo de inmediato. Lleva algún tiempo, requiere un poco de esfuerzo. Sin embargo, lo que sucede es que, cuando realmente aceptan el dolor o la tristeza como Sus bendiciones, es cuando el dolor y la tristeza los abandonarán. Entonces tendrán gozo eterno.

La pregunta para Babaji es: ¿te enojas con tus discípulos? La respuesta de Babaji es sí. A veces se enoja pero es por un tiempo muy corto. Puede ser por unos minutos y luego la ira subsidia. Babaji sigue hablando de ira. Cuando diga “he superado mi ira”, diré que es un tonto porque no es posible que complete lo que no ha comenzado. No sabes el origen de la ira, por lo tanto, no puedes terminarla. Cuando Dios dice que se mantengan alejados de las seis malas cualidades de la ira, los celos, la lujuria, la codicia, etc., significa que deben tener control sobre ellos. No pueden vencerlos por completo ni mantenerse completamente alejado de ellos. Sin embargo, pueden controlarlos. Si la ira te desanimara, ¿cómo corregirías a un niño que está haciendo algo mal? Mañana, si tu hijo pronuncia palabras obscenas y, en lugar de reprender al niño, le echas amor, entonces el futuro del niño se arruina por completo. La ira tiene sus usos en las circunstancias correctas. Si corriges a tu hijo utilizando la ira como herramienta, entonces ese es el uso correcto de la ira. Del mismo modo, si desean eliminar la codicia, no se sienten y hablen conmigo como si no tuvieran apego o como decimos, Moha. Sin embargo, sin esta cualidad, ¿cómo tendrían sed de Dios? Todas estas cualidades tienen un cierto uso. El creador ha hecho estas cualidades para un uso adecuado en las circunstancias correctas y en el momento adecuado.

La siguiente pregunta a Babaji es sobre el uso de estas seis cualidades en las circunstancias correctas y en el momento adecuado. A veces, no podemos ejercer el control total sobre estas cualidades o usarlas solo en la situación correcta. ¿Cómo hacemos para lograr o lograr ese control? Babaji responde con las tres gunas que todos tenemos, Sathva, Rajo y Tamas. Todas las células de nuestro cuerpo tienen protones, electrones y neutrones. El electrón es el aspecto negativo, el protón es una fuente de energía positiva y el neutrón es el neutral y mantiene el equilibrio. Del mismo modo, tenemos las tres gunas en nosotros en las que Sathva es la alimentación positiva, Thamo guna es la alimentación de energía negativa y la Rajo guna es la que mantiene el equilibrio entre las otras dos gunas. Muchas veces decimos que no queremos perder los estribos, pero aún lo hacemos. No es que la brisa se haya llevado el temperamento o se los haya inyectado. Se debe a la (falta de) equilibrio, que debe mantenerse en el cuerpo. Si nos encontramos con esta situación en la que no podemos controlar algunas de estas cualidades, significa que hay un desequilibrio en las 3 gunas de nuestro sistema. Necesitamos trabajar para lograr un equilibrio adecuado dentro de nosotros entre estas 3 gunas para que podamos controlar nuestros sentidos, de modo que podamos enojarnos cuando queramos enojarnos. Podremos mostrar amor cuando queramos mostrar amor. Podremos utilizar estas cualidades en la mejor de las circunstancias.

¿Cómo hacemos para lograr este equilibrio? En la sección anterior que mencionó Babaji, una vez que logras este equilibrio, te conviertes en un sanyasi en espíritu. Ser un sanyasi no significa que uses una túnica ocre. Una forma de lograr este equilibrio es mediante la dieta. Sean conscientes de su consumo de alimentos. Por ejemplo, cuando veas el aumento de Tamo guna en ti, entonces puedes dejar de comer ajo, cebolla, masoor dal, etc. Comprende que Dios también los crea. Puedes tener todo lo que quieras. Sin embargo, cuando se encuentre en una situación que requiera superar la Tamo guna, evite estos alimentos para recuperar el equilibrio. Cuando las gunas no están equilibradas, tu cuerpo y tu mente tampoco lo están. Existen otros mecanismos también para lograr este equilibrio. Cuando sentimos el aumento de la guna inesperadamente, podemos controlar eso con una buena dieta sáttvica. Lo atribuimos a algún factor externo, pero la verdad es que se debe a un desequilibrio en nuestro cuerpo.

Otro mecanismo para el control de los sentidos es la meditación. Babaji dice que pranayamam ayuda en este sentido.

Otro devoto cuestionó: cuando dices que todo está dentro de nosotros, ¿cómo ayudan los objetos externos como mala, cristales, piedras, etc.? Babaji dice: “Todo lo que existe en esta creación que tiene un nombre está ahí para un propósito. Estas cuentas, Rudraksha, piedras tienen un cierto valor energético en ellas. Son como medicamentos para una fase que puede estar atravesando. Según la astrología, están influenciados por la posición de las estrellas, los planetas y su signo de nacimiento. Cualquier gran matemático puede resolverlo por usted y decirle cuál es el problema y cuál es la solución. Para ayudarlos a salir del problema, estos cristales ayudan dando una solución debido a la energía presente en ellos. Además, la fe que tienen en su eficacia también es importante. Eso también juega un papel importante. Cuando no creen en ellos en absoluto, entonces no funcionarán para ustedes. Un ejemplo es un Shivalinga en el templo. Van a un templo y adoran a un Shivalinga hecho de piedra. Con su creencia y fe obtienen aquello por lo que rezan. En realidad, lo que están haciendo es impartir su fe en el Shivalinga. Están impartiendo la energía pránica o curativa en ese Lingam. Entonces, debido a su fe, sinceridad, sus oraciones son respondidas. No son solo sus oraciones. En cada templo, tenemos miles y miles de personas visitando estos templos y rezando frente al mismo Shivalinga. Los individuos imparten su energía pránica o curativa. Entonces la energía se multiplica muchas veces y regresa a ustedes como una respuesta a sus oraciones. Lo mismo se aplica en el caso de estas piedras; tienen su propósito en la creación, así como su energía. Pero una vez que imparten su fe en ellos, trabajan para ustedes. Es posible que no resuelvan su problema permanentemente, pero definitivamente ayudan a reducir la magnitud del problema o los ayudan a salir de él.