25 de junio de 2019

El viaje de Babaji a la Auto-realización – Conversaciones en la casa de invitados de Potala, Rasuwa, Nepal

En la tarde del 25 de junio de 2019, después de que Babaji y un grupo de 37 devotos volvieran del viaje del Divino Kailash Mansorvar, Babaji dio un relato de su viaje espiritual y de su auto-realización.

Babaji: ….Los colores se esparcieron por toda la habitación… Le preguntaron a Swami, ‘¿Quién limpiará esto?’. La habitación estaba llena de colores, al igual que la cama. Babaji subió a comer y se sentó pensando: “Bueno, Swami ha esparcido los colores en la habitación. Otros no ayudarán (la responsabilidad de limpiar la habitación es de Babaji desde hace 15 años). Se necesita un día entero para limpiar y Babaji se cansa de limpiar la habitación. La cama está llena de colores, así como las fotografías, el suelo y todos los objetos de la habitación. Sólo imagínense cómo se veía el escenario. Y yo [Babaji] me senté pensando para mí mismo ‘He limpiado la habitación, la gente ha venido con platos llenos de colores y ahora Swami ha esparcido colores por toda la habitación. Así que bajé las escaleras con el bhog [ofrenda de comida a Dios]’. Había un mensaje de Swami que decía: “Por favor, proporcionen un ventilador de mesa. Limpiaré la habitación yo mismo. Mañana es el día de la limpieza’.

Se colocó el ventilador de mesa y la puerta se cerró. El ventilador estaba funcionando y los colores salían volando desde la puerta. Y la mezcla se separaba automáticamente en sus colores individuales.  Babaji: „Sólo Dios puede hacer esto. Todos los colores que estaban mezclados, ahora estaban separados“. Había Rangolis en el suelo. Toda la habitación estaba limpia y ordenada. Esta fue, en efecto, una hermosa experiencia.

La gente solía venir y guardar fotos (de diferentes deidades). A todos se les pedía que retiraran sus respectivas fotos.

Vishal (hermano mayor de Babaji): Déjame narrar otra experiencia, que Babaji no compartirá por sí mismo. No puedo explicar lo que fue ese fenómeno divino, pero cuando Babaji caminaba, sus pies se cubrían de kumkum. Cuando caminaba, veíamos caer frutos secos de los talones de Babaji: almendras, cardamomo, pasas y anacardos. La gente corría detrás para tocar los pies de Babaji y buscar bendiciones. Un día Babaji le pidió a Swami que pusiera fin a esto. Al principio, todos nosotros estábamos asustados. Swami envió un mensaje diciendo, ‘No tengas miedo, esto es mi leela’.

Una vez una señora vino a nuestra casa. Su hijo estaba bastante enfermo, por lo que le pidió a Babaji que le diera Prasad. Babaji fue al templo (en su casa) y recuperó algo de prasad (ofrenda) para la señora. Ella se negó, diciendo que quería que Babaji produjera el Prasad manifestado por Él. Ella dijo, no quiero este prasad (ofrenda) que la gente ha dado, quiero que Swami me dé prasad. Ella continuó insistiendo, también durante los bhajans. Y espontáneamente, Babaji dijo “toma” y un montón de frutos secos mezclados apareció de la nada y cayó en el regazo de la dama.

Babaji: Inicialmente, estas manifestaciones sucederían espontáneamente sin mi intención o control. Un día mi hermano, Rishi, se burlaba de mí diciendo que haría aparecer una rosa de la nada para mí. Le dije, ‘Te daré una rosa y mientras ponía mi mano adelante (haciendo una acción de dar algo) una gran rosa apareció de la nada en mi mano. Incluso yo me sorprendí y salí corriendo de allí’. Rishi ha conservado esa rosa hasta la fecha.

Hay una foto de Swami en la que aparece sosteniendo una rosa en su mano. Un día un chico vino y guardó un pastel diciendo: “Swami, es mi cumpleaños, por favor bendíceme”. La misma rosa, exactamente con el mismo color, forma y tamaño, apareció en el pastel del chico.

Vishal: Temprano en la mañana, solíamos ver pétalos de rosa esparcidos en la cama de Swami. Aparecían de la nada y toda la habitación estaba envuelta con esa fragancia.

Babaji: Estos milagros de los que hablo, todos en Himachal, los conocen. Saben que hay una casa en Kangra con un Templo Sai, donde todos estos milagros han tenido lugar.

Vishal: En uno de esos años, Shivratri se acercaba. Fue alrededor del 8 o 9 de marzo.

Devoto: ¿Hay diarios?

Vishal: Hay muchos diarios.

Babaji: ¿Cómo empezó todo esto? Swami había escrito en la pared que todos ustedes deberían pasar tiempo en Dhyana (meditación). Ninguno sabía lo que era Dhyana. En aquella época, estaba estudiando en el décimo grado. Ninguno de nosotros hablaba en serio sobre Dhyana. Pensabamos, que sólo teníamos que sentarnos con los ojos cerrados. Pasaron cinco meses desde que había aparecido el mensaje. Hay un dicho que dice que las cosas suceden en el momento adecuado. Dhyana es una gran cosa, cerrábamos los ojos durante cinco o diez minutos y luego salíamos de la habitación.

Vishal: Un día me senté para hacer Dhyana. Para entonces, el ídolo de Devi había llegado a casa. Apagamos las luces, cerramos la puerta y nos sentamos a hacer Dhyana. Después de unos siete o diez minutos, abrí los ojos para ver cómo él [Babaji] estaba haciendo  Dhyana. Vi que los ojos de Babaji estaban cerrados. Cerré los ojos y entonces oí el rugido de un león. Vi que los ojos de Babaji estaban cerrados y que estaba meditando. Fue un ruido tan espantoso que salí corriendo de allí. Fue casi como si tuviera un ataque al corazón. Desde ese día, decidí no sentarme nunca en Dhyana, sin importar lo que pasara. Esto no es para mí, soy mejor ayudando en la cocina.

Devoto: ¿De dónde vino el sonido?

Vishal: Vino del interior de la habitación. Babaji me dijo que abriera la puerta y mirara dentro.

Babaji: Cuando entraba en Dhyana, había una pequeña caja en el estante de la pared. Esa caja solía caer sobre mi cabeza, y mi meditación se rompía. Hasta ese momento, nada podía molestarme. No puedo compartir mi primera experiencia ya que es muy personal. Normalmente uno necesita hacer un examen y luego recibe el resultado. Sin embargo, aquí, sabíamos el resultado de antemano, pero teníamos que hacer el examen de todos modos. Cuando se conoce el resultado, el examen es mucho más difícil. Es difícil porque las preguntas no se dan. Hay que buscar tanto las respuestas como las preguntas. La situación es tal que si uno piensa “encontraré las preguntas y las respuestas”, entonces no podrá encontrar las respuestas. Sin embargo, una vez que se acepta completamente que El [Dios] es quien da tanto las preguntas como las respuestas, las cosas se vuelven sencillas.

En 2006, Swami había dado el mensaje de que ya era hora de ir más allá de los milagros (por ejemplo, la manifestación de Vibhuti). Busca a Swami en tu interior. Estas manifestaciones son sólo un medio para un fin – son para desarrollar la fe en las personas y llevarlas hacia el camino de la búsqueda espiritual. No es el caso de que la gente crea cosas en primera instancia. Es natural que surjan dudas  – nadie puede controlar la mente. Este ciclo de creencia y duda (si las manifestaciones son reales o simplemente un truco) continuará. Pero ustedes deben ir más allá de todo esto. Swami redujo lentamente los milagros y dio más peso a sus mensajes. Los escritos de Swami continuaron – siguió escribiendo.

Es difícil imaginar los mensajes y su profundidad. Incluso la forma de escribir es tan única y hermosa. Uno tiene que leerlos para entenderlos. Hay tal velocidad, que en 15 minutos, Swami escribe 100 páginas. El 10 de febrero de cada año, llega el mensaje de Swami (de 50 a 60 páginas).

El período del 2006 al 2010 estuvo lleno de pruebas y ensayos. Yo estaba estudiando mientras continuaba con las prácticas espirituales. Seguí profundizando en Dhyana. Pero no puedo decirles lo difícil que fue ese período. Permítanme compartir una de las conversaciones. Hay una pregunta que todos en este mundo tienen. Cualquiera que haya nacido se preguntará: “Hago cosas buenas, pero ¿por qué me pasan cosas malas? Mientras que la otra persona hace cosas malas, pero sólo le pasan cosas buenas. ¿Cuál es la razón de esto?

Swami dijo que puedo darte muchas respuestas que podrían satisfacer la mente. Sin embargo, estas respuestas no son la Verdad última. La pregunta en sí misma necesita ser examinada de cerca. Déjame darte una analogía. Rama era considerado el purusha ideal o el epítome de la conducta recta. Sin embargo, no hizo justicia en el caso de su esposa. Todo el mundo sabe que en la historia, la tierra se dividió y Sita se hundió. Sin embargo, lo que nadie sabe es esto: ¿qué debió pasar por la mente de Rama en ese momento? ¿Quién puede escribir eso? Uno puede narrar la historia, pero nadie puede decir las circunstancias o el dolor que llevó a la gente a emprender las acciones que hicieron.

Por lo tanto, la naturaleza de la cuestión en sí debe ser examinada. Sin embargo, Swami dio una hermosa respuesta. Dijo que pensara en una balanza para pesar. Cualquier lado que tenga más peso, baja y el lado que sea más ligero sube. El lado que está arriba puede ser visto fácilmente (desde una gran distancia) pero no el lado que ha bajado. Por lo tanto, cuando se hacen buenas acciones, el mal karma se hace más ligero. Por lo tanto, cuando hacemos buenas obras, la parte mala se hace más ligera, se hace más notoria. Por lo tanto, tenemos la impresión de que estoy haciendo buenas obras, pero me están pasando cosas malas.

Fue en 2005 que Swami dijo que está en todas partes. Y cuando recen, vendrá a responder a esas oraciones. También dijo que tres tipos de personas vendrán a ti. El primero creerá que este es Swami que está escribiendo y comiendo, etc. El segundo tipo será el que dirá que este es un acto hecho por estas personas. El tercero estará atrapado en medio (sus mentes vacilarán).

A medida que progreses en la meditación, serás capaz de leer las mentes de las personas. Cuando entiendas sus sentimientos, ¿cómo podrás vivir con este conocimiento? Asume que amas mucho a alguien. Sin embargo, esa persona duda de mí. ¿Cómo tratarás con esa persona?

Swami dijo que este camino no es fácil. Si el camino fuera fácil, ¿no lo recorrerían todos? En la vida, el camino más difícil es el de la espiritualidad. Simplemente me rendí y seguí diciendo “Sí” a todo lo que Swami me pedía. Mi camino no es uno en el que te impongo restricciones o cadenas. Este es el camino de ser completamente libre. Eres libre de hacer y pensar lo que quieras. Sin embargo, cuando mi trabajo esté allí, tendrás que hacerlo.

Yo trabajaré, pero tú tendrás que enfrentarte al mundo. Esto se debe a que serás visto por el mundo. Este tipo de trato no es fácil.

Él es el hacedor, pero las consecuencias las enfrenta otra persona. Dios no es un hombre de negocios, pero en cierto modo, Él es un hombre de negocios. Él sabe cómo hacer tratos. Swami mostró el camino. Sin embargo, sólo cuando llega el momento, uno entiende la verdad.

¿Cuál era mi situación? Piensa en una semilla (todos hemos visto una semilla). ¿Es posible entender de antemano el tamaño del árbol que está contenido en esa semilla? ¿O el número de flores que contiene la semilla? ¿Alguien sabe esto? Hasta que esa semilla no sea sembrada en la tierra, no florecerá. Y entonces un gran árbol emergerá de ella. Una semilla contiene vida dentro de ella. Cuando una pequeña semilla se encuentra con la tierra, ¡qué grande se vuelve! Y la semilla necesita encontrarse con la tierra. (…y el viaje espiritual no es diferente…) de lo contrario lo que esté realmente dentro de usted no se expresará.

Tomamos una semilla, le añadimos agua, fertilizante y la enterramos en la tierra. Hasta que sea enterrada, ¿cómo crecerá? Para nosotros, el período de prueba juega el mismo papel que la tierra juega para la semilla. Sólo entonces florecemos de verdad.

Así es como experimenté ese período de pruebas. Estaba listo para trabajar.

¿Qué es este “trabajo” del que estoy hablando? En los tiempos actuales, podemos darlo todo, pero no podemos dar tiempo (o atención exclusiva donde realmente estamos escuchando). Por ejemplo, si alguien nos pide dos minutos de nuestro tiempo, podemos estar de acuerdo. Sin embargo, no estamos escuchando verdaderamente lo que están compartiendo con nosotros. En los días venideros, nadie tendrá tiempo para dar, ni siquiera para sí mismo. Por lo tanto, el significado de “trabajo” es entregarse completamente a Su voluntad. Puede que estés muy cansado, que no hayas dormido toda la noche y que algunas personas vengan a conocerte. Tendrás que escucharles, su dolor y ayudarles a superar su sufrimiento.

Inicialmente, pensé que todo sería fácil y que tendría todos los lujos de la vida. Este era mi ego. Hasta ese momento, este ego (mi ego) estaba allí, yo estaba enfrentando las consecuencias. No puedo decirles cuánta dificultad tuve que pasar. Todo el mundo tiene dificultades en su vida. Pero esa época de mi vida (cuando tenía 15 o 16 años) fue muy difícil. Hice lo que dijo Swami. También encontré gente que me amaba mucho y que seguirá estando conmigo. Así que el tiempo avanzó y me sentaba a meditar de 10 a 12 horas al día. Empezaba por la mañana y cuando abría los ojos, era de noche.

Una vez que alguien alcanza este nivel, ¿qué significa alcanzar un nivel alto? Algunas de las prácticas de Dhyana son de naturaleza secreta. No se pueden decir así como así. Podría decírselos, pero eso sería una ofensa para la práctica. Esto se debe porque no están listos para eso. Por lo tanto, se establecen unas reglas y un momento adecuado en el que los secretos de estas prácticas se revelan al aspirante sincero.

Llegó un momento, fue en febrero de 2011, cuando alguien en Puttaparthi escribió un libro “Shiv Sai, Prema Sai”. El libro sólo habla de milagros (en Kangra). Le pedí al autor que no escribiera el libro. Sin embargo, la persona escribió el libro. En 2009, Swami también bendijo el libro en Kodaikanal, hay un video de esto. La gente de Prashanthi había pedido pruebas de las bendiciones antes de publicar el libro. Swami había enviado un mensaje “ven a Kodaikanal, donde bendijo el libro”. Así que el libro fue publicado y está disponible en la biblioteca de Prashanthi. Así que la versión en hindi fue publicada en Indore (el equipo de publicación en hindi de Swami tiene su base allí).

El libro se hizo muy popular en Indore y se difundió la noticia de la publicación. A medida que más y más personas leían el libro, se enteraron de los milagros. […no puedo decirles cómo es el mundo… especialmente esta naturaleza interna de los humanos…]. La gente tiene la tendencia a ponerte en un pedestal y derramar alabanzas sobre ti. Pero este elogio es para ganar algo (sólo por sus motivos egoístas). Y sus palabras te halagan tanto, que uno pensaría que te construirán palacios y tronos de oro. En ese momento me gustó la atención – no voy a mentir. Sentí que harían algo por mí.

No planeaba ir a Indore. Me sentía fuera de lugar al pensar en visitar a esta gente tan rica. Pero entonces la gente insistió tanto, que fui. No esperaba que me esperaran para honrarme, la gente me esperaba con guirnaldas y ramos de flores. Pude ver claramente que esto era sólo un espectáculo.

Si quieres hacer preguntas, hazlas en su cara. Antes de alabar a alguien, dale una bofetada. Y luego mira cuánta paciencia tiene. No tenía tales expectativas. Fuimos allí, las llamadas telefónicas con quejas comenzaron a llegar.  Si alguien viene a mi casa, toda mi familia se ocupa de ellos. En Indore, la gente llamaba y exigía que me echaran. Y nuestros anfitriones hablaban a nuestras espaldas.

Si han venido conmigo y han desarrollado fe en mí, ¿entonces escucharán lo que el mundo les dice? ¿Dónde está tu propio sentido del discernimiento? Y si no tienen fe en mí, ¿por qué siguen viniendo repetidamente a mí? Esto significa que hay algo que falta en tu interior.

Durante el último día, Swami compartió un mensaje, en la casa de Makarand Kalyani. Swami dijo que crearé tales circunstancias que todos quedarán asombrados, excepto aquellos que he elegido. No quiero la compañía de nadie. No hay elección, sólo selección. Volvimos a casa de Kangra. La gente había difundido mensajes falsos sobre mí. En Prashanthi estaba escrito que “este chico pide a los demás que le adoren. Afirma ser Dios”. El libro fue prohibido. La gente solía hacerme preguntas para las que no tenía respuestas.

Estaba asustado porque después de hacer tanto Dhyana, estaba vacío por dentro – así que me pregunté ¿qué fue lo que hice durante 5 años? ¿Acabo de perder mi tiempo? El dolor de estos pensamientos me estaba molestando. Ese día, entré al templo de Devi y le dije a todos que cerraría la habitación desde adentro y no saldría. Esa mañana las lágrimas salieron de los ojos de mi madre. Y al ver eso me mató por dentro, me pregunté qué había hecho. Estaba tan asustado que no podía digerir la comida. Sólo el hermano  Shri Makarand Kalyani estaba a mi lado en ese momento. Ni siquiera podía entender qué es lo que me daba miedo.

Un día antes de que Swami diera el último darshan en Prashanthi, yo estaba allí. Y me arrepentiré de lo que dije hasta este día. Le dije a Swami ‘Te vas de este mundo’. Ese día la ira dentro de mí había cruzado todos los límites. Acepto esto delante de todos que dije esas palabras. Dios no te dice… tú eres mío, di lo que quieras decirme. “Te vas de este mundo”. No serás capaz de manejar a esta gente. Toda esta gente a tu alrededor no son santos. Estoy pasando por un gran dolor pero no te veo por ningún lado. ¿Qué he hecho mal? ¿Está mal decir la verdad o amar a la gente desinteresadamente? ¿Me equivoqué al dar el mensaje de las cinco cosas de las que hablas a la gente? Si he hecho mal, entonces acaba conmigo aquí y ahora. O por favor, vete de mi casa. No te llamé en el 2004 pidiéndote que te conectaras conmigo. Tú viniste aquí a esta casa, me conectaste con los devotos Sai… lo que sea que se haya hecho, ha sido hecho por ti. Pero ahora mi vida está arruinada. Le dije todo lo que estaba en mi mente. No hubo respuesta de Dios.

El día siguiente el 25 de marzo Swami levantó sus manos, dio darshan y al día siguiente me enteré de que había sido hospitalizado. Fui al templo de Devi el 25 de marzo y le dije a la Madre, „Acaba conmigo hoy“. He pasado por mucho y no hay ni una sola persona que me acompañe. ¿Qué obtuve al hacer tanto Sadhana? Mi mente no está en paz. He sido acusado de acumular riqueza (a través de medios ilegales) y tengo ashrams en varios lugares. La gente en Puttaparthi estaba convencida de que tengo ashrams. Les dije que por favor vinieran a mi casa y buscaran. Si encuentran dinero, pueden llevárselo todo. Así hasta yo sabré dónde está el dinero (si es que lo hay).

Le dije a Devi: “Tú matas a los Asuras”. Así que por favor mátame, porque no hay nadie tan malo como yo en este mundo. Lloré todo el día. Mantuve mi cabeza en los pies de Devi. Y ese día, yo [mi ego] morí.’ Mi mente comenzó a girar de tal manera (que es una experiencia de auto-realización)…

Swami dijo que para quitar una espina, hay que usar otra. Te di este dolor para que en el futuro entiendas realmente el dolor que otros están pasando. Si te mantengo en comodidades todo el tiempo… cómo sabrás lo que es el dolor… En el tiempo venidero las personas con dolor vendrán a ti.

La experiencia de la auto-realización es momentánea, pero lo que sucede después de eso es, que quien eres realmente, emerge desde el interior. Después de eso todo cambió. Pero sí, ese fue un período difícil.

Vishal: Después de eso, el viejo Titu ya no existía. “Titu” es el apodo de Babaji. Su forma de hablar, su actitud, todo cambió.

Babaji: Miren mis fotos antiguas y las actuales. Dirán que no es la misma persona. Incluso a mis compañeros de clase les cuesta reconocerme.